Духовное пробуждение в Петербурге

Санкт-Петербург, дом №43 по ул. Большая Морская, недалеко от Исаакиевской площади. В период с 1875 по 1910 гг. им владела княгиня Наталья Федоровна Ливен, дочь министра юстиции графа Палена, которая приобрела его у Павла Николаевича Демидова, владельца Сибирских чугуноплавильных заводов. С этим старинным особняком связана история евангельского пробуждения в столице России XIX века.

Дом Демидова. Ул. Большая Морская, 43
С разрешения http://www.ilovepetersburg.ru

Оно началось весной 1874 года, когда в столицу прибыл английский проповедник лорд Редсток (1833—1913). Он происходил из древнего аристократического рода, его отец был вице-адмиралом британского флота. Закончив Оксфордский университет, Гренвилл Редсток поступил на военную службу. Во время Крымской кампании 1854—1856 гг. он заболел тяжелой формой лихорадки и, находясь при смерти, уверовал в Господа. Возвратясь в Англию, он отказался от военной карьеры и вышел в отставку в чине полковника, целиком посвятив себя проповеди Евангелия в разных странах.
После проповеди Редстока в Париже ко Христу обратилась княгиня Елизавета Ивановна Черткова, которая и пригласила его в Петербург. Таким образом сбылась мечта Редстока проповедовать в стране, в которой он обратился к Богу, о чём он молился десять лет. Прибыв в столицу, Редсток начал проводить евангельские беседы-проповеди сначала в маленькой англо-американской церкви на Почтамтской улице, а затем в аристократических салонах.
Ни в проповедях, ни в частных беседах «лорд-апостол», как его насмешливо прозвал сатирик князь Мещерский, не касался догматических вопросов и не пытался организовать в Петербурге свою общину. Его целью было приводить людей ко Христу, а не в церковь.
В результате деятельности Редстока пережили обращение такие известные аристократы, как гвардии полковник Василий Александрович Пашков (1831—1902), один из богатейших людей России, ставший впоследствием одним из основателей евангельского движения, правнук Екатерины II граф Алексей Павлович Бобринский (1826—1894), генерал-лейтенант, член Государственного совета, бывший до 1874 года министром путей сообщения, церемониймейстер царского двора Модест Модестович Корф (1843—1937), дочь героя войны 1812 года и поэта Дениса Давыдова Юлия Денисовна Засецкая (1835—1882) и другие.
В 1876 году граф В.А. Пашков, барон М.М. Корф и княгини В.Ф. Гагарина и Е.И. Черткова основали «Общество поощрения духовно-нравственного чтения». Помимо издания и распространения книг и брошюр, уверовавшие активно занимались миссионерской деятельностью и благотворительностью. Пашков открыл на Выборгской стороне столовую для студентов и нуждающихся рабочих, В.Ф. Гагарина, Е.И. Черткова и её сестра А.И. Пашкова организовали швейные мастерские для бедных женщин. А о Ю.Д. Засецкой так писал Н.С. Лесков: «...в ней жило такое живое сострадание к бедствиям чернорабочего народа, что сна готова была помочь каждому и много помогала. Она первая с значительным пожертвованием основала в Петербурге первый удобный ночлежный приют и сама им занималась, перенося бездну неприятностей. Вообще, она была очень доступна всем добрым чувствам и отзывалась живым содействием на всякое человеческое горе. Притом все, что она делала для других, — это делалось ею не по-купечески, а очень деликатно. Словом, она была очень добрая и хорошо воспитанная женщина и даже набожная христианка, но только не православная» (Н.С. Лесков. Статьи. Воспоминания).
Однако с 1884 года по инициативе обер-прокурора Синода К.П. Победоносцева, поставившего цель «переломить хребет русскому баптизму, штундизму и "редстокизму" ("пашковщине")», на евангельских верующих начались гонения. Общество было закрыто, В.А. Пашкову было предложено подписать документ, в котором он обязался бы не проповедовать, не проводить в доме молитвенных собраний, не распространять литературу. На это Пашков ответил: «Я мог бы еще отказаться от распространения брошюр, так как они являются результатом трудов обыкновенных смертных людей, и потому полезность их может быть оспорена в отдельных случаях. Отказаться же от распространения Евангелия, святого, божественного Евангелия, — это выше моих сил... По моему убеждению, подобное требование может быть предъявлено только людьми, порвавшими по какой-либо причине всякую связь с христианством, ибо в Евангелии, как известно, изложено подлинное учение Христа, которому мы все обязаны следовать». После этого Пашков, Корф и Бобринский были высланы из России и умерли на чужбине.
Княжна Софья Ливен вспоминает в своей книге Духовное пробуждение в России:

«После отъезда Василия Александровича Пашкова собрания, происходившие в его доме, были перенесены к нам на Большую Морскую 43. Вскоре после этого приехал к моей матери генерал-адъютант Государя с поручением передать ей, что Его Императорское Величество желает, чтобы собрания эти прекратились. Мать моя, всегда заботившаяся о спасении души ближнего, стала сначала говорить генералу о его душе и о необходимости примириться с Богом и подарила ему Евангелие. Потом в ответ на его поручение сказала: "Спросите у Его Императорского Величества, кого мне больше слушаться Бога или Государя?" На этот смелый вопрос не последовало никакого ответа. Собрания продолжались у нас как и раньше. Моей матери позже передали, будто Государь сказал: "Она вдова, оставьте её в покое". Несколько лет тому назад я слышала из верного источника о плане сослать и мою мать и Елизавету Ивановну Черткову, но, видимо, Александр III, не разделяя взглядов евангельских верующих, как богобоязненный человек, не хотел делать вреда вдовам.»

Дом Демидова. Ул. Большая Морская, 43
С разрешения http://www.citywalls.ru/

В 1910 году особняк переходит в собственность итальянского посольства. С 1995 года его арендует Балтийский банк.

Гениальность и богохульство или Об отлучении Толстого

Церковь отказалась простить Льва Толстого даже к столетию смерти
Представитель патриархии пояснил, что отлучение писателя от Православной церкви невозможно снять сегодня, спустя 100 лет после его смерти, поскольку Толстой сам себя от нее отлучил. Кроме того, по мнению церкви, деятельность Толстого в последние десятилетия его жизни была разрушительна для России.
Реакция на эту новость многочисленных обитателей Интернет-сообщества на форумах в очередной раз продемонстрировала, что пределов, до которых может дойти предвзятость и невежество, просто не существует. В чём только не обвиняют Церковь: и в мракобесии, и в фарисействе, и в нетерпимости, и в гонении на свободомыслие, и в нежелании прощать... Зато самого Льва Николаевича называют настоящим христианином, мерилом нравственности и едва ли не новым Мессией – это помимо его гениальности, которая, якобы, возводит писателя на недосягаемую для отлучивших его «попов-мракобесов» высоту...
Что же вызывает такое возмущение богопротивников? Ведь сам их кумир неустанно и неоднократно подчёркивал свой разрыв с православием и его доктринами – как до отлучения, так и после. И если за Толстым признаётся право на то, что они называют свободомыслием (а на самом деле – обычное богохульство), то почему они не оставляют права Церкви заявить, что подобное «свободомыслие» неприемлемо для находящегося в лоне Церкви? Почему Церковь не может вынести определение о несоответствии тех или иных взглядов своему исповеданию и констатировать уже свершившийся и никем не оспариваемый факт отпадения человека от веры?
Я не православный и никогда им не был, однако даже меня, убеждённого протестанта, шокирует глумление над таинством Евхаристии в романе «Воскресение». А его послания «К духовенству», в котором открытым текстом отрицаются все(!) основные доктрины христианства, включая Божественность Иисуса Христа, Его Искупительную смерть, Его воскресение и многие другие (а ведь это не единственное его антихристианское сочинение) достаточно, чтобы сделать вполне однозначный и единственный возможный вывод: Л.Н. Толстой, при всей своей гениальности и вкладе в мировую литературу, не только не имел никакого отношения к христианству в любой его интерпретации, но и был его заклятым врагом. Вполне закономерно на этом фоне Определение Святейшего Синода от 20—22 февраля 1901:

«...Посему Церковь не считает его своим членом и не может считать, доколе он не раскается и не восстановит своего общения с нею. Ныне о сем свидетельствуем пред всею Церковию к утверждению правостоящих и к вразумлению заблуждающихся, особливо же к новому вразумлению самого графа Толстого. Многие из ближних его, хранящих веру, со скорбию помышляют о том, что он, в конце дней своих, остается без веры в Бога и Господа Спасителя нашего, отвергшись от благословений и молитв Церкви и от всякого общения с нею. Посему, свидетельствуя об отпадении его от Церкви, вместе и молимся, да подаст ему Господь покаяние в разум истины»

Ни анафемы, ни проклятия – одна только сдержанная констатация факта.
Столь же корректен ответ секретаря Патриаршего совета по культуре архимандрита Тихона (Шевкунова) о невозможности снятия отлучения – ведь Толстой так и не покаялся и не примирился с Церковью. Снятие отлучения означало бы ни что иное, как признание допустимости его взглядов. И обвинять Церковь в непрощении, на мой взгляд, по меньшей мере просто глупо. Ещё глупее требовать от неё какого-то особого отношения к «гению»: лицеприятие (к богатым, к власть имущим, к талантливым – к кому угодно) – это грех, а гениальность никоим образом не приближает к Богу и не делает человека праведнее и духовнее. «Вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим, – говорит Господь через пророка Исаию (66:2). А вот этого у великого писателя как раз и не было.
Что же касается «свободомыслящих» богоборцев, изливающих потоки критики на Церковь за отлучение ересиарха, то, похоже, они допускают свободу исключительно для себя и своих единомышленников: им можно не только критиковать, но и глумиться, кощунствовать, богохульствовать. Но как только Церковь позволяет озвучить своё отношение, то это вызывает реакцию, которую весьма сложно назвать адекватной.

"Лев Толстой в аду".
Фрагмент стенной росписи из церкви села Тазова Курской губернии. 1883 г.
Изображение находится в общественном достоянии

О «Духе времени» (продолжение)

(Часть 1) (Часть 2)
Благодаря сайту anti-zeitgeistmovie.info много людей получили возможность узнать правду о нашумевшем фильме Zeitgeist («Дух времени») (рад, что и я смог внести свою лепту). Однако защитники фильма решили в долгу не оставаться и один из них создал свой сайт. Пожалуй, это тот самый случай, когда, если нечем возразить, то лучше уж вообще молчать – аргументированно ответить на критику фильма автор оказался просто не в состоянии, хотя и старался, причём делал это довольно эмоционально («Это ещё раз показывает всю подлость автора комментария по отношению к фактам фильма» и т.п.) и при том ужасно корявым языком. Результат получился прямо противоположным: сторонники фильма получили, что называется, гол в свои ворота. Вспомнилось из классики (в данном случае, по-моему, как никогда к месту):
«— Это, кажется, ваш первый опыт в прозе? Поздравляю вас! «Волны перекатывались через мол и падали вниз стремительным домкратом»... Ну, и удружили же вы «Капитанскому мостику»! «Мостик» теперь долго вас не забудет, Ляпис!
— В чем дело?
— Дело в том, что... Вы знаете, что такое домкрат?
— Ну, конечно, знаю, оставьте меня в покое...
— Как вы себе представляете домкрат? Опишите своими словами.
— Такой... Падает, одним словом.»
(И.Ильф, Е.Петров «Двенадцать стульев»)
Приведу лишь несколько примеров.
Ответ второй

Этот фильм не антирелигиозный и не антихристианский, этот фильм больше концентрирует внимание на церковной иерархии, как она, пользуясь иносказательными мифами, обретает власть над сознанием и моралью людей, диктуя те законы, которые выгодны ей.

Как говорил Цицерон, epistula non erubescit, «письмо не краснеет». Монитор и клавиатура, я полагаю, тоже. А сам автор? Фильм, открытым текстом провозглашающий христианство мошенничеством («Христианство на ряду с другими господствующими религиями – мошенничество века»), утверждающий (причём самым бессовестным образом подтасовывая факты), что евангельские повествования – это ни что иное, как заимствования из дохристианских религий, оказывается, вовсе не антирелигиозный и не антихристианский, а просто «концентрирует внимание на церковной иерархии»! На кого это рассчитано? Интересно, автор сам верит в то, что пишет?
К лукавству добавляется некомпетентность и абсолютная голословность:
Ответ тридцать седьмой (кстати, комментируется моя цитата)

Люди слепо верят церкви. Церковь захочет – переделает то, что ей нужно, а люди поверят, что это воля божья.

Какие именно люди слепо верят и какой Церкви? Имеет ли автор вообще хоть какое-нибудь представление о том, что такое Церковь, или же он просто создал в собственном воображении некий мифический образ? Ещё Мартин Лютер почти 500 лет назад провозгласил, что единственным авторитетом для христианина является только Св.Писание (Sola Scriptura – один из лозунгов Реформации), а не Церковь и не духовенство – и именно на этом основании стоят миллионы протестантов, у многих из которых вообще отсутствует какая бы то ни было иерархия; Церковь же – это они сами, община верующих, зачастую полностью автономная и ни от кого не зависящая. Так кто же будет что-то там переделывать и кому люди будут слепо верить (в частности, я)?
Другие ответы тоже характеризуют автора, на мой взгляд, не с самой лучшей стороны:
Ответ сороковой

Автор anti-zeitgeistmovie.info говорит о том, что зачем человеку общая религия, зачем стирать границы, зачем это нам нужно? Попахивает нацизмом, расизмом, религиозным фанатизмом и всеми проявлениями анти - гуманизма. Разве это и есть воля божья?

Здесь уже пошло классическое навешивание «модных» идеологических ярлыков. Знакомый (и довольно грязный) приём: любого, несогласного с секулярно-либеральной идеологией, обвинить в нацизме, расизме и прочих «измах», даже не утруждая себя тем, чтобы вникнуть в подлинные значения этих слов. Хочешь оставаться верным Христу и не принимаешь «общую религию» (т.е. религию Антихриста, о которой говорится в 13-й главе книги Откровения Иоанна Богослова) – значит, ты нацист, расист и религиозный фанатик.
Весьма нелепо выглядят и обвинения в анти-гуманизме: с какой это стати христианину принимать идеологию гуманизма, базирующегося на атеизме и открыто противопоставляющего себя христианству (желающие ознакомиться с гуманизмом поглубже смогут без труда найти в Интернете текст Гуманистического манифеста и других программных документов)? Или автор полагает, что презумпция гуманизма – это нечто само собой разумеющееся, и воля Божия в том, чтобы христианину отречься от Христа и стать гуманистом? Интересно, как автор вообще понимает, что такое воля Божия?
Не обошлось и без весьма странных выпадов:
Ответ третий

Источники anti-zeitgeistmovie.info просто смешны – вырезки с форумов людей, которые публикуют свои догадки, сидя дома.

Хочется спросить: а где надо сидеть? И где сидит сам автор, публикуя свои догадки? К чему это вообще писать?
Ну а следующий комментарий самым красноречивым образом свидетельствует о некомпетентности не только в вопросах религиоведения – одно это уже полностью дискредитирует автора:
Ответ восьмой

В современном мире, а тем более в США, религия проникает во все сферы общественной жизни, так скажем в ту же Конституцию.

Автор, как видно, абсолютно не знаком ни с реалиями США, ни с Конституцией, последние «проникновения» в которую в виде Поправок оговаривают порядок замещения должностей президента и вице-президента (Поправка ХХV), изменение возраста, с которого можно принимать участие в выборах (Поправка XXVI) и регулируют процесс изменения размера жалованья сенаторов и представителей (Поправка XXVII); вопросов же религии касается исключительно Поправка I, принятая аж в далёком 1791 году и как раз-таки запрещающая издавать законы, относящиеся к установлению религии или запрещающие свободное исповедание оной. А вот в реальности религия и всё, что с ней связано, активно вытесняется из общественной жизни США правозащитными организациями типа Американского Союза гражданских свобод (ACLU) посредством судебных тяжб на основании своеобразной трактовки той же самой Конституции: достаточно упомянуть такие достижения либералов на этом поприще, как отмена молитвы в школах (1963 год), легализация абортов (дело Roe vs. Wade, 1973 год), запрет на преподавание креационизма (1987 год). Ну и кто тут «проникает во все сферы общественной жизни» – религия, или, всё-таки, секулярный гуманизм, отвоёвывающий одну позицию за другой? Я, конечно, понимаю, что не все обязаны разбираться в Конституции и госполитстрое и реалиях США в той же степени, что, например, и я, прослушавший соответствующий курс в университете, но зачем тогда делать совершенно бессмысленные и ничем не обоснованные заявления? И неужели сложно проверить факты, хотя бы заглянув в текст той же самой Конституции и не писать глупостей? Впрочем, это вполне закономерно: ведь сам фильм тоже рассчитан на людей, не привыкших анализировать и проверять, которым просто нужно чисто формальное оправдание своему неверию и греховной жизни.

P.S. Кстати, за уши не натягивают, а притягивают. Это так, к слову – уж очень режет глаз...

Атеистическая культурология и объективность

Не так давно оставил на одном из сайтов свою рецензию на книгу «История культуры Петербурга» (Издательство: СПбГУП, 2010 г.), автор – профессор М.С.Каган (1921–2006), известный философ и культуролог, один из основателей советской культурологии.
Надо отдать должное: работа действительно фундаментальная и исследование автором феномена культуры Петербурга достаточно глубокое, при этом автору удалось и сохранить лаконичность, и избежать академической сухости, что немаловажно для учебного пособия. Но вот атеистическо-гуманистический запал лично для меня сводит на нет все несомненные достоинства книги. Безусловно, автор имеет полное право придерживаться любого мировоззрения, в том числе и атеистического, равно как и строить на нём анализ культурных явлений и соответствующим образом их оценивать (что он и делает), но неужели в учебном пособии, посвящённом истории культуры города, так уж необходимы провоцирующие вкрапления типа «библейской мифологии» (с.57) и «христианский миф» (с.146)? Вроде как времена господствующего атеизма уже прошли, и столь безапелляционные и голословные заявления, как мне кажется, не совсем уместны. Тем более книга-то не об этом. Я уже не говорю об уважении к студентам, для которых это учебное пособие предназначено: всё-таки, формально книга рассчитана не столько на любителя (хочешь – читай, не хочешь - не читай), сколько для использования в учебном процессе (От издателя: «Адресовано студентам гуманитарных вузов, а также учащимся старших классов гимназий, изучающим предмет «История Петербурга»), так что хотя бы какая-то видимость нейтральности явно не помешала бы. И как-то странно выглядит упоминание А.Введенского, как одного из представителей философской мысли, ориентированной «на науку, а не на религию» (с.244): вообще-то, проф. А. Введенский находился, так сказать, по другую сторону баррикад, неоднократно участвуя в философских диспутах и выступая как раз-таки против материализма и марксизма. В 1922 году им был прочитан доклад «Судьба веры в Бога в борьбе с атеизмом». И, неоднократно подчёркивая светско-гуманистический характер культуры Петербурга, тем не менее, на мой взгляд, как-то странно проигнорировать такое знаковое явление культурно-религиозной жизни Петербурга, как духовное пробуждение среди высшей петербургской аристократии под влиянием проповедей лорда Редстока во второй пол. XIX в., сыгравшего весьма важную, если не решающую роль в зарождении евангельского движения в России (это уже тема для отдельной статьи). Как можно было об этом даже не упомянуть ни единым словом? Одно из двух: либо автор сознательно избегает упоминания того, что не вписывается в его схему, либо он плохо знаком с предметом – но вот в последнее, с учётом его несомненной компетентности в вопросах истории культуры Северной столицы, мне как-то с трудом верится.
Так что впечатление от книги осталось весьма и весьма двойственным. Очень жаль, что полезный и действительно неплохо изложенный материал, рассчитанный, казалось бы, на широкую аудиторию, интересующуюся историей и культурой города на Неве, оказался столь ангажированным.
Вообще, надо сказать, что хотя в статье «Не могу молчать...» автор сам заявляет, что не причисляет себя к «воинствующим атеистом» советских времен, и упомянутая книга, и сама статья, в которой он выступает против «клерикальной контрреволюции», на мой взгляд, свидетельствуют об обратном. Чего, например, стоит фраза в статье: «убивающие друг друга в цивилизованной Сев. Ирландии протестанты и католики делают это во имя своих религиозных убеждений»! Мне, например, как протестанту (и рукоположенному служителю), было бы очень интересно узнать, какие такие «религиозные убеждения» должны побуждать меня или любого моего единоверца ненавидеть и убивать тех же католиков, да и вообще кого угодно. Где ссылки на источники этих «убеждений» – ведь подобные утверждения нужно как-то обосновывать? Похоже, что автор, будучи специалистом по философии и культурологии, тем не менее, просто не может, да и не хочет видеть разницу между номинальной религиозностью по факту рождения в той или иной культурной среде (как правило, вообще не подразумевающую наличие каких бы то ни было серьёзных убеждений), и верой, которая по определению должна изменять жизнь человека и его отношение как к людям, включая врагов, так и ко греху, которым, безусловно, является убийство. Впрочем, это проблема, пожалуй, всех атеистов: признать преображающее действие веры – значит, допустить наличие какой-то духовной реальности. А вот это атеисту категорически запрещено.
Непонятно и упоминание отлучения «великого проповедника нравственности Льва Толстого от православной церкви (не отмененное и поныне, что вполне логично с ортодоксально-богословской точки зрения – той самой, которую культурологи в рясах должны будут внушать нашим детям и внукам)» – учёный такого уровня, я полагаю, должен был знать, за что именно отлучили Толстого. Равно как и то, что отлучение человека, публично отрицающего все основные христианские догматы – это всего лишь констатация факта сознательного отпадения ересиарха от Церкви. С какой стати это отлучение должно быть отменено?
Ну и совсем уже не лезет ни в какие ворота рекомендация в той же статье книг по нравственному воспитанию, изданных... сектой Муна (включая и небезызвестный учебник «Мой мир и я»), пропагандирующих воззрения т.н. «Церкви Объединения» – с учётом того, что сама статья «Не могу молчать...» посвящена тому, что автор называет «наступлением клерикализма на культуру». Это уже не поддаётся никакому объяснению.
Даже будучи образованным, культурным и учёным человеком, можно оставаться духовно слепым и не понимать самых элементарных вещей.

Есть ли Бог? - самый глупый ответ

В интернете составили список неразрешимых вопросов десятилетия (Топ-10)
Список интернет-поисковика Ask Jeeves показал, что в XXI веке люди не перестают искать ответы на вопросы о том, что такое счастье и в чем смысл жизни.
Два самых главных вопроса в списке – это
1. В чем смысл жизни?
2. Есть ли Бог?
Среди возможных ответов на второй вопрос, которые приводятся на сайте самого поисковика, как и следовало ожидать, нет недостатка в откровенных глупостях. Однако всех, на мой взгляд, превзошёл некто mesosteros:

Нет. То, что мы называем богом – это на самом деле желание избежать ответственности за свои поступки и возложить её на воображаемого персонажа. Так можно игнорировать реальность и преследовать любые цели, не испытывая никакого чувства вины.

Понять логику автора невозможно – её просто нет. А ведь с подобными нелепостями приходится сталкиваться практически постоянно, когда начинается дискуссия о существовании Бога.
Для любого, кто хотя бы поверхностно знаком с основами христианского вероучения, должно быть очевидно, что именно вера в существование высшего нравственного Абсолюта делает нас ответственными за наши поступки. Равно как и чувство вины особо развито у тех, для кого действительно реально понятие греха.

«Ответственность можно нести только перед личностью. Перед кем? Перед самим собой? Но никто не может быть своим собственным мерилом. Вы не можете определить, правильно ли нанесены деления на вашей линейке, пользуясь только самой этой линейкой. Перед другими людьми? Но ведь мы признаем реальность антигуманного в человеке, другие люди тоже искривлены, иногда чудовищно искривлены в моральном отношении».
(Сергей ХУДИЕВ. Секулярный гуманизм глазами христианина)

Не говоря уже о том, что без Бога понятия "right" и "wrong" просто теряют смысл, что, в общем-то, вынуждены признавать светские гуманисты:

«Факт несуществования Бога для одних из нас значит больше, чем для других. Для меня это означает, что абсолютной нравственности не существует, что мораль – это набор общественных обычаев, созданных людьми для удовлетворения их потребностей».
(Max Hocutt, Comment by Max Hocutt on Hannay Article, in Humanist Ethics, ed. Morris B. Storer)

О какой тогда ответственности и о каком чувстве вины может вообще идти речь?

Кому не нужен Бог

Американский физик "разобрался" с Богом
Известный американский астрофизик, автор теории черных дыр Стивен Хокинг заявляет, что современная физика не оставляет Богу места в устройстве Вселенной. Об этом он пишет в своей новой книге "Великий замысел", которая должна увидеть свет 9 сентября этого года.
По мнению физика, Вселенной не нужен Создатель, она способна возникать самопроизвольно. Вот только похоже, что Бог не нужен не столько Вселенной, сколько ему самому: прожив вместе с первой женой, Джейн, 26 лет, которая родила ему троих детей, Хоккинг полюбил другую женщину, медсестру Элейн Мэйсен, на которой и женился в 1995 году. Евангелие на этот счёт достаточно категорично «Всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует» (от Луки, 16:18). А «прелюбодеи... Царства Божия не наследуют» (1-е Коринфянам, 6:9–10).
Так что дело, судя по всему, не в мифических «законах физики», которые, якобы, не оставляют места для Бога, а в Божьих законах, для которых не находится места в сердце нераскаянного грешника: ему Бог действительно мешает. А физика здесь абсолютно не при чём...

«Наука не может помочь атеизму»

Только что вернулся из своего любимого города – Санкт-Петербурга, который не перестаёт манить своим великолепием и романтикой. Едва ли не каждый второй дом в исторической его части хранит воспоминания о своих знаменитых обитателях. В доме №46 на 9-й линии Васильевского острова жил русский философ Александр Иванович Введенский (1856–1925).


С 1890 года и до конца жизни А.И. Введенский был профессором Петербургского университета, где читал курсы логики, психологии, истории философии; его знаменитый труд «Логика как часть теории познания» и сейчас можно увидеть на полках книжных магазинов. Он был одним из инициаторов учреждения первого в России Философского общества при Петербургском университете и его бессменным председателем на протяжении многих лет с момента основания, неоднократно участвовал в философских диспутах, где выступал против материализма и марксизма. В своей лекции «Условия допустимости веры в смысл жизни», Введенский делает вывод: или надо отказаться от веры в смысл жизни (а с ним и в смысл нравственного закона), или же, веря в него, надо верить и в личное бессмертие.
В 1922 году им был прочитан доклад «Судьба веры в Бога в борьбе с атеизмом», опубликованный в журнале «Мысль» №2, где он отвечает на вопрос: Какова грядущая судьба веры в Бога? Исчезнет ли она с распространением научного знания?
«Как бы широко ни распространялись научные знания, и как бы ни напрягал атеизм свои силы, вера в Бога никогда не исчезнет. Наука не может помочь атеизму. Ведь та наука, которая составляет наиважнейший отдел философии, и которую называют теорией познания или гносеологией, уже давно (примерно 150 лет назад) выяснила, что вопрос о существовании Бога чисто научным путём навсегда неразрешим ни в ту ни в другую сторону, т.е. ни утвердительно, ни отрицательно. Чисто научными доводами нельзя доказать ни того, что Бог есть, ни того, что Его нет. И в то и в другое можно только веровать, причём наша вера и в том и в другом случае будет неопровержимой, т.е. нисколько не противоречащей ни логике, ни данным в опыте фактам; но её нельзя обратить в доказанное знание. Поэтому с научной точки зрения атеизм тоже есть вера, как и допущение существования Бога, именно — вера в несуществование Бога, а вовсе не знание. Таким образом, научность миросозерцания, во имя которой стараются навязать нам атеизм, ещё не требует отречения от веры в Бога».
«Атеизм не в состоянии указать такой факт в природе, который исключал бы возможность допускать существование Бога. Поэтому атеизм остаётся настолько же недоказуемым, как и допущение существования Бога».
«Атеизм вовсе не порождение науки: он только цепляется за науку в ошибочной надежде найти в ней средство для самозащиты».
Неудивительно, что данная статья была подвергнута в советской печати острой критике, имя А.Введенского впоследствии было предано забвению, а его работы не переиздавались.