понедельник, 9 января 2012 г.

Сколько ученых сожгли церковники?

Очень хорошая статья православного публициста Сергея Худиева (как раз только что у меня состоялся диспут на эту тему – как и следовало ожидать, безрезультатный):
На вопрос «Почему же миф об «ученых, сожженных церковниками», повторяется с таким упорством?» автор даёт, на мой взгляд, единственный правильный ответ: «Этому есть ряд причин — интеллектуальная лень, нелюбопытство, зашоренность, упорное нежелание признавать факты, противоречащие раз и навсегда принятым представлениям. Одним словом, косность и догматизм, которые атеисты так любят приписывать людям верующим».

вторник, 27 декабря 2011 г.

О Роберте Бойле

Практически все помнят из школьного курса физики закон Бойля-Мариотта (или, хотя бы, его название), но мало кто знает, что Роберт Бойль (1627-1691), способствовавший становлению химии как самостоятельной науки («Бойль делает из химии науку», – писал Ф.Энгельс в «Диалектике природы») и сумевший предсказать многие открытия современности, был также известен как богослов (cреди его трудов есть и апологетические, включая Some Considerations About The Reconcileableness Of Reason And Religion; To Which Is Added A Discourse Of Mr. Boyle About The Possibility Of The Resurrection). Чтобы читать Библию в оригинале, он специально изучил древнееврейский и греческий языки. Бойль также занимался учреждением духовных миссий и по завещанию оставил капитал для финансирования ежегодных чтений о Боге и религии – знаменитых «Лекций Бойля», которые продолжались регулярно до 1905 г. и возобновились с 2004 г. По мнению биографа Бойля, Майкла Хантера, религия была самой важной вещью в его жизнью. Считается, что именно его обращение послужило импульсом к занятию наукой: с её помощью он хотел прославить Бога.

P.S. Информации о религиозных убеждениях французского физика Эдма Мариотта (1620—1684), вторично сформулировавшего закон, мне найти не удалось, но, по крайней мере, известно, что он был настоятелем монастыря Св. Мартина.

понедельник, 21 ноября 2011 г.

Размышления о нравственности

Некоторые мысли по поводу услышанного в воскресной проповеди: «атеистическая нравственность» – это звучит просто глупо. Нравственность сама по себе – не самоцель; для верующего это необходимая составляющего пребывания в Царстве Божьем, нечто само собой разумеющееся. Не нравственность делает христианином (нет ничего более далёкого от истины, однако очень многие почему-то считают, что «быть христианином – значит вести нравственную жизнь»), а подлинная, спасающая вера делает человека нравственным. Это может влечь за собой неудобства, дискомфорт и даже страдания (чтобы в этом убедиться, достаточно внимательно прочитать Нагорную проповедь), но никто и не обещал христианину лёгкой и беззаботной жизни, скорее наоборот: «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14:22). Жить благочестиво в мире, где царствует грех и, самое главное, имея испорченную, склонную ко греху природу, не может быть легко по определению.
А вот зачем это атеисту? Кто, находясь в здравом уме, и не веря ни в вечную жизнь, ни в Нравственный Абсолют, будет утруждать себя следованием неизвестно кем и когда придуманным (с точки зрения атеиста) «заповедям» и бороться с несуществующим «грехом», накладывая на себя заведомо неподъёмное бремя? Можно, конечно, сколько угодно заниматься самообманом, внушая себе, что «я живу по совести, никому не делаю зла» и т.д., но на поверку оказывается, что такой «нравственности» не только слишком далеко до евангельских стандартов, но и хватает её зачастую лишь до поры до времени, пока она не начинает мешать. Жизнь-то одна, после смерти ничего нет, так ей надо насладиться сполна, взять от неё если не всё, то по максимуму...

вторник, 8 ноября 2011 г.

О трусости или Несостоявшаяся дуэль

Известный атеист Ричард Докинз в очередной раз отказался от публичных дебатов с не менее известным христианским философом д-ром Уильямом Л. Крейгом во время визита последнего в Англию. Основания, которые он привёл, были, на мой взгляд (да и не только на мой) весьма странными: то он заявляет, что будет дискутировать с оппонентом уровня не меньше епископа (подразумевая тем самым, что один из ведущих апологетов христианской веры, автор более 30 книг и почти 200 статей, опубликованных, в том числе и в светских изданиях, участник множества дебатов, не достоин его внимания – в то время как ранее Докинз неоднократно дискутировал и с теми, кто не обладал епископским саном), то утверждает, что Крейг просто хочет сделать себе рекламу, и он не собирается ему в этом содействовать (интересно, если бы Докинз разбил своего оппонента в пух и прах, разве было бы для последнего это рекламой? или он понимал, что шансов у него не так много?), то он отказывается на том основании, что Крейг «оправдывает геноцид» (речь идёт об истреблении хананеев, которое описывается в Ветхом Завете). Нежелание Докинза принимать участие в дебатах (причём одно из приглашений исходило от Британской гуманистической ассоциации) вызывает недоумение и тем фактом, что во время своего тура по Англии Крейг собирался выступать с обсуждением книги самого Докинза «Бог как иллюзия».
Неоднозначно был воспринят этот отказ и в стане союзников Докинза. В частности, д-р Дэниел Кейм, преподаватель философии в Оксфордском университете, прямо заявил в своём письме Докинзу, что с его стороны это может быть воспринято, как трусость, и даже опубликовал на эту тему статью в газете Guardian, которая, правда, вызвала резкую критику (состоявшую, по большей части, из злобных и презрительных нападок как на верующих вообще, так на Крейга в частности) со стороны многочисленного атеистического сообщества Великобритании.
Докинза, конечно, можно понять: подобный диспут мог действительно оказаться хорошей рекламой Крейгу, и не очень – самому Докинзу, поскольку диспуты с Крейгом далеко не всегда заканчивались благоприятно для его оппонентов, включая и ведущих представителей т.н. «нового атеизма». Так, после диспута с Кристофером Хитченсом (Christopher Hitchens), ещё одним известным атеистом, Luke Muehlhauser, бывший христианин, а ныне отступник, комментируя исход в своём блоге Common Sense Atheism, заметил:
"The debate went exactly as I expected. Craig was flawless and unstoppable. Hitchens was rambling and incoherent. Frankly, Craig spanked Hitchens like a foolish child."
А после диспута Крейга с Сэмом Харрисом (Sam Harris), о котором высоко отзывался сам Докинз ("As for religion... nobody wields a sharper bayonet than Sam Harris."), известный американский атеист Джон Лофтус (John W. Loftus) в своём блоге Debunking Christianity был вынужден признать:
"Bill has once again showed himself as the best debater of this generation."
Докинз не мог этого не знать и, вероятно, предпочёл не подвергать себя риску: слишком уж разные весовые категории.
Безусловно, как справедливо заметил в комментариях один из сторонников Докинза, он никому ничего не должен. Соглашаться ли на участие в диспуте, отказываться ли, в том числе и без объяснения причин – это его суверенное право. Однако, в академической среде испокон веков существуют определённые традиции, и учёный должен быть готов к тому, чтобы отстаивать свою точку зрения в полемике (в Средние Века без этого невозможно было получить учёную степень: диспуты в университетах носили обязательный характер). А к Докинзу, вышедшему на тропу войны с религией, это относится в первую очередь, поскольку в научном мире есть люди, категорические с ним не согласные и при этом готовые, как и положено христианам, «дать отчёт в своём уповании» (1 Пет. 3:15). Всячески избегая, причём под надуманными предлогами, диспута с ведущим представителем противоположного лагеря, Докинз не только показывает себя далеко не с самой лучшей стороны, но и косвенным образом признаёт, что ему, одному из ведущих атеистов современности, просто нечего противопоставить своему оппоненту.

воскресенье, 16 октября 2011 г.

О силе искусства

Известный британский журналист и обозреватель, автор нескольких книг Питер Хитченс (Peter Hitchens), брат не менее известного атеиста Кристофера Хитченса, свидетельствуя о своём обращении ко Христу, упомянул, что огромное влияние на него оказал фрагмент картины фламандского художника Роджера ван дер Вейдена (1399/1400-1464) «Страшный суд», на котором изображены низвергаемые в ад грешники: Хитченс увидел в этой толпе самого себя...
«А других страхом спасайте» (Иуды, 1:23).

Роджер ван дер Вейден.
Страшный суд. Полиптих (между 1446 и 1452).
Musee de l'Hotel Dieu, Франция
Изображение находится в общественном достоянии

Страшный суд. Фрагмент
Изображение находится в общественном достоянии

понедельник, 19 сентября 2011 г.

Ещё об истоках христианства

Случайно наткнулся на один из афоризмов известного французского политика и дипломата Шарля Мориса де Талейрана-Перигора (Charles Maurice de Talleyrand-Périgord, 1754—1838): «Если вы хотите основать новую религию, дайте себя распять и на третий день воскресните».
А я бы ещё добавил: «...или попытайтесь убедить в этом тысячи других людей – при условии, что за эту выдумку вам будут угрожать гонения, пытки и смерть».

вторник, 9 августа 2011 г.

«Драгоценная жемчужина»

На одном IT-шном форуме прочитал совершенно удивительную вещь, сказанную одним воинствующим атеистом: оказывается, верующий не может быть программистом... из-за отсутствия рационального мышления.
Наверное, очень удивился бы, прочитав это, Лэрри Уолл (Larry Wall), создатель популярного языка программирования Perl (UNIX-администраторы хорошо с ним знакомы) – активный евангельский христианин (в своё время он даже собирался стать миссионером, но был вынужден отказаться от своего намерения по состоянию здоровья), прихожанин New Life Nazarene Church. Что он сам думает о вере, можно прочитать в его интервью. Да и само название языка Perl – это ни что иное, как ссылка на библейскую «жемчужину» из притчи Иисуса, "the pearl of great price" (Matthew 13:46) (первоначально автор и собирался назвать своё детище Pearl, однако выяснилось, что язык с таким названием уже существует, поэтому букву "a" пришлось убрать).