Не так давно оставил на одном из сайтов свою рецензию на книгу «История культуры Петербурга» (Издательство: СПбГУП, 2010 г.), автор – профессор М.С.Каган (1921–2006), известный философ и культуролог, один из основателей советской культурологии.
Надо отдать должное: работа действительно фундаментальная и исследование автором феномена культуры Петербурга достаточно глубокое, при этом автору удалось и сохранить лаконичность, и избежать академической сухости, что немаловажно для учебного пособия. Но вот атеистическо-гуманистический запал лично для меня сводит на нет все несомненные достоинства книги. Безусловно, автор имеет полное право придерживаться любого мировоззрения, в том числе и атеистического, равно как и строить на нём анализ культурных явлений и соответствующим образом их оценивать (что он и делает), но неужели в учебном пособии, посвящённом истории культуры города, так уж необходимы провоцирующие вкрапления типа «библейской мифологии» (с.57) и «христианский миф» (с.146)? Вроде как времена господствующего атеизма уже прошли, и столь безапелляционные и голословные заявления, как мне кажется, не совсем уместны. Тем более книга-то не об этом. Я уже не говорю об уважении к студентам, для которых это учебное пособие предназначено: всё-таки, формально книга рассчитана не столько на любителя (хочешь – читай, не хочешь - не читай), сколько для использования в учебном процессе (От издателя: «Адресовано студентам гуманитарных вузов, а также учащимся старших классов гимназий, изучающим предмет «История Петербурга»), так что хотя бы какая-то видимость нейтральности явно не помешала бы. И как-то странно выглядит упоминание А.Введенского, как одного из представителей философской мысли, ориентированной «на науку, а не на религию» (с.244): вообще-то, проф. А. Введенский находился, так сказать, по другую сторону баррикад, неоднократно участвуя в философских диспутах и выступая как раз-таки против материализма и марксизма. В 1922 году им был прочитан доклад «Судьба веры в Бога в борьбе с атеизмом». И, неоднократно подчёркивая светско-гуманистический характер культуры Петербурга, тем не менее, на мой взгляд, как-то странно проигнорировать такое знаковое явление культурно-религиозной жизни Петербурга, как духовное пробуждение среди высшей петербургской аристократии под влиянием проповедей лорда Редстока во второй пол. XIX в., сыгравшего весьма важную, если не решающую роль в зарождении евангельского движения в России (это уже тема для отдельной статьи). Как можно было об этом даже не упомянуть ни единым словом? Одно из двух: либо автор сознательно избегает упоминания того, что не вписывается в его схему, либо он плохо знаком с предметом – но вот в последнее, с учётом его несомненной компетентности в вопросах истории культуры Северной столицы, мне как-то с трудом верится.
Так что впечатление от книги осталось весьма и весьма двойственным. Очень жаль, что полезный и действительно неплохо изложенный материал, рассчитанный, казалось бы, на широкую аудиторию, интересующуюся историей и культурой города на Неве, оказался столь ангажированным.
Вообще, надо сказать, что хотя в статье «Не могу молчать...» автор сам заявляет, что не причисляет себя к «воинствующим атеистом» советских времен, и упомянутая книга, и сама статья, в которой он выступает против «клерикальной контрреволюции», на мой взгляд, свидетельствуют об обратном. Чего, например, стоит фраза в статье: «убивающие друг друга в цивилизованной Сев. Ирландии протестанты и католики делают это во имя своих религиозных убеждений»! Мне, например, как протестанту (и рукоположенному служителю), было бы очень интересно узнать, какие такие «религиозные убеждения» должны побуждать меня или любого моего единоверца ненавидеть и убивать тех же католиков, да и вообще кого угодно. Где ссылки на источники этих «убеждений» – ведь подобные утверждения нужно как-то обосновывать? Похоже, что автор, будучи специалистом по философии и культурологии, тем не менее, просто не может, да и не хочет видеть разницу между номинальной религиозностью по факту рождения в той или иной культурной среде (как правило, вообще не подразумевающую наличие каких бы то ни было серьёзных убеждений), и верой, которая по определению должна изменять жизнь человека и его отношение как к людям, включая врагов, так и ко греху, которым, безусловно, является убийство. Впрочем, это проблема, пожалуй, всех атеистов: признать преображающее действие веры – значит, допустить наличие какой-то духовной реальности. А вот это атеисту категорически запрещено.
Непонятно и упоминание отлучения «великого проповедника нравственности Льва Толстого от православной церкви (не отмененное и поныне, что вполне логично с ортодоксально-богословской точки зрения – той самой, которую культурологи в рясах должны будут внушать нашим детям и внукам)» – учёный такого уровня, я полагаю, должен был знать, за что именно отлучили Толстого. Равно как и то, что отлучение человека, публично отрицающего все основные христианские догматы – это всего лишь констатация факта сознательного отпадения ересиарха от Церкви. С какой стати это отлучение должно быть отменено?
Ну и совсем уже не лезет ни в какие ворота рекомендация в той же статье книг по нравственному воспитанию, изданных... сектой Муна (включая и небезызвестный учебник «Мой мир и я»), пропагандирующих воззрения т.н. «Церкви Объединения» – с учётом того, что сама статья «Не могу молчать...» посвящена тому, что автор называет «наступлением клерикализма на культуру». Это уже не поддаётся никакому объяснению.
Даже будучи образованным, культурным и учёным человеком, можно оставаться духовно слепым и не понимать самых элементарных вещей.
Надо отдать должное: работа действительно фундаментальная и исследование автором феномена культуры Петербурга достаточно глубокое, при этом автору удалось и сохранить лаконичность, и избежать академической сухости, что немаловажно для учебного пособия. Но вот атеистическо-гуманистический запал лично для меня сводит на нет все несомненные достоинства книги. Безусловно, автор имеет полное право придерживаться любого мировоззрения, в том числе и атеистического, равно как и строить на нём анализ культурных явлений и соответствующим образом их оценивать (что он и делает), но неужели в учебном пособии, посвящённом истории культуры города, так уж необходимы провоцирующие вкрапления типа «библейской мифологии» (с.57) и «христианский миф» (с.146)? Вроде как времена господствующего атеизма уже прошли, и столь безапелляционные и голословные заявления, как мне кажется, не совсем уместны. Тем более книга-то не об этом. Я уже не говорю об уважении к студентам, для которых это учебное пособие предназначено: всё-таки, формально книга рассчитана не столько на любителя (хочешь – читай, не хочешь - не читай), сколько для использования в учебном процессе (От издателя: «Адресовано студентам гуманитарных вузов, а также учащимся старших классов гимназий, изучающим предмет «История Петербурга»), так что хотя бы какая-то видимость нейтральности явно не помешала бы. И как-то странно выглядит упоминание А.Введенского, как одного из представителей философской мысли, ориентированной «на науку, а не на религию» (с.244): вообще-то, проф. А. Введенский находился, так сказать, по другую сторону баррикад, неоднократно участвуя в философских диспутах и выступая как раз-таки против материализма и марксизма. В 1922 году им был прочитан доклад «Судьба веры в Бога в борьбе с атеизмом». И, неоднократно подчёркивая светско-гуманистический характер культуры Петербурга, тем не менее, на мой взгляд, как-то странно проигнорировать такое знаковое явление культурно-религиозной жизни Петербурга, как духовное пробуждение среди высшей петербургской аристократии под влиянием проповедей лорда Редстока во второй пол. XIX в., сыгравшего весьма важную, если не решающую роль в зарождении евангельского движения в России (это уже тема для отдельной статьи). Как можно было об этом даже не упомянуть ни единым словом? Одно из двух: либо автор сознательно избегает упоминания того, что не вписывается в его схему, либо он плохо знаком с предметом – но вот в последнее, с учётом его несомненной компетентности в вопросах истории культуры Северной столицы, мне как-то с трудом верится.
Так что впечатление от книги осталось весьма и весьма двойственным. Очень жаль, что полезный и действительно неплохо изложенный материал, рассчитанный, казалось бы, на широкую аудиторию, интересующуюся историей и культурой города на Неве, оказался столь ангажированным.
Вообще, надо сказать, что хотя в статье «Не могу молчать...» автор сам заявляет, что не причисляет себя к «воинствующим атеистом» советских времен, и упомянутая книга, и сама статья, в которой он выступает против «клерикальной контрреволюции», на мой взгляд, свидетельствуют об обратном. Чего, например, стоит фраза в статье: «убивающие друг друга в цивилизованной Сев. Ирландии протестанты и католики делают это во имя своих религиозных убеждений»! Мне, например, как протестанту (и рукоположенному служителю), было бы очень интересно узнать, какие такие «религиозные убеждения» должны побуждать меня или любого моего единоверца ненавидеть и убивать тех же католиков, да и вообще кого угодно. Где ссылки на источники этих «убеждений» – ведь подобные утверждения нужно как-то обосновывать? Похоже, что автор, будучи специалистом по философии и культурологии, тем не менее, просто не может, да и не хочет видеть разницу между номинальной религиозностью по факту рождения в той или иной культурной среде (как правило, вообще не подразумевающую наличие каких бы то ни было серьёзных убеждений), и верой, которая по определению должна изменять жизнь человека и его отношение как к людям, включая врагов, так и ко греху, которым, безусловно, является убийство. Впрочем, это проблема, пожалуй, всех атеистов: признать преображающее действие веры – значит, допустить наличие какой-то духовной реальности. А вот это атеисту категорически запрещено.
Непонятно и упоминание отлучения «великого проповедника нравственности Льва Толстого от православной церкви (не отмененное и поныне, что вполне логично с ортодоксально-богословской точки зрения – той самой, которую культурологи в рясах должны будут внушать нашим детям и внукам)» – учёный такого уровня, я полагаю, должен был знать, за что именно отлучили Толстого. Равно как и то, что отлучение человека, публично отрицающего все основные христианские догматы – это всего лишь констатация факта сознательного отпадения ересиарха от Церкви. С какой стати это отлучение должно быть отменено?
Ну и совсем уже не лезет ни в какие ворота рекомендация в той же статье книг по нравственному воспитанию, изданных... сектой Муна (включая и небезызвестный учебник «Мой мир и я»), пропагандирующих воззрения т.н. «Церкви Объединения» – с учётом того, что сама статья «Не могу молчать...» посвящена тому, что автор называет «наступлением клерикализма на культуру». Это уже не поддаётся никакому объяснению.
Даже будучи образованным, культурным и учёным человеком, можно оставаться духовно слепым и не понимать самых элементарных вещей.
